As Três Raízes

Um conceito central na psicologia budista são as três raízes: ganância; ódio ou má vontade; e ignorância ou, como é às vezes chamada, ilusão. Estas três raízes são energias que sutilmente (ou menos sutilmente) permeiam nosso ser interior: nossas percepções, nossas motivações e as formas que podemos interagir com o mundo que nos rodeia. Uma maneira simples de entender esse conceito é visualizar uma tigela de água clara em que largamos uma gota ou duas de corante alimentar.

A coloração permeia todas as moléculas da água e a água torna-se da cor do corante alimentar: torna-se vermelha; azul; verde. As energias das três raízes colorem nossas percepções e a consciência da mesma maneira. Podemos ver tudo através das "lentes" das três raízes.

Estas três raízes expressam-se de forma diferente em cada um de nós. Para alguns de nós uma ou outra das raízes vai ser mais profunda ou mais forte que as outras. Cada um de nós tem nossa própria constituição e desenvolver uma familiaridade com as três raízes pode ser um caminho muito útil para percorrer para reconhecermos as motivações sutis que permeiam nossos pensamentos, nossas ações e nossas palavras.

1. Ganância

A primeira das raízes que o Buda descreveu é a raiz da ganância. Na língua Pali, ganância é chamada tanha ou "sede".

Ganância em psicologia budista baseia-se na ideia de querer sempre mais uma coisa, nunca estar satisfeito. Uma das principais práticas na tradição de Plum Village é a prática de "Tenho o suficiente." Quando contemplamos esta raiz de ganância ou sede dentro de nós, reconhecemos uma direcionamento muito sutil, inconsciente, em cada um de nós: a busca por experiências, pessoas, situações e objetos que pensamos que irão aliviar a tensão, que vão nos fazer sentir completos.

Apegamos em alguém ou alguma coisa — uma pessoa, uma experiência, uma ideia — que acreditamos que vá nos dar a segurança que buscamos desesperadamente. Quando trazemos nossa consciência para a área da nossa "sede", inicialmente muito provavelmente estaremos mais conscientes dos objetos externos de nosso apego. Lentamente, nossa consciência começa a iluminar o reino mais sutil dos objetos internos: experiências — maravilhosas e menos maravilhosas; noções de quem somos ou quem é a outra pessoa; ressentimentos; e muitas vezes, o que acreditamos que são nossas realizações em nossa prática de meditação. Trazer a consciência para o reino da ganância pode nos ajudar a ser capazes de começar de novo em cada respiração e notar a nossa mente de "busca".

Nós temos este direcionamento onde procuramos algo ou alguém para preencher o vazio que temos, ao mesmo tempo que há uma sutil consciência em nós que reconhece que a pequena correção que continuamos a buscar não vai nos fornecer alívio duradouro.

Uma vez eu estava sentado com Thay, ele se virou para mim e compartilhou, "sabe, irmão Phap Hai, há um ensinamento no Budismo Mahayana, que diz que não há nada que não seja o Dharma, não há nada que não seja um ensinamento, se estamos suficientemente conscientes."

Realmente tomei essas palavras no meu coração. Falamos muito sobre budismo engajado e nossa vida diária como nossa prática. Podemos também permitir que nossa vida diária, nossas experiências diárias, possam ser nossos professores também?

Um par de anos atrás, visitei minha família na Austrália. No bairro deles há muitas lojas familiares. Quando fui visitar meu irmão, ele me perguntou se eu estaria disposto a ir até a loja para comprar leite. Andei os dois quarteirões até a loja da esquina onde encontrei-me em pé atrás de dois meninos muito animados que estavam olhando para o balcão de doces arrebatados.

Esses dois meninos tinham o que para eles parecia ser uma quantidade considerável de dinheiro — talvez cinco dólares — e estavam conversando sobre quais doces pegar. Finalmente eles fizeram suas seleções, e enquanto o dono da loja foi ensacar os doces, um dos meninos virou-se para o outro e disse com entusiasmo, "Ei, cara, nós vamos ficar doentes!" O outro menino disse, "Demais!" Eu ri e chamei a atenção da mulher atrás do balcão, e sorrimos um para o outro. Isso é muitas vezes a nossa situação: no nosso íntimo sabemos que certos comportamentos não são adequados ao que estamos buscando — mas nas primeiras poucas mordidas pensamos: como são doces!

No lugar honesto de nossos corações, reconhecemos esta energia em nós também? Quais são algumas das maneiras que se manifesta em você? Quais são algumas das ideias de si mesmo e dos outros que você está se apegando? O que ser um praticante "espiritual" significa para você? Existem modos em que essa ideia seja um obstáculo?

Doação

A prática que o Buda ofereceu para reconhecer e transformar a nossa mente que “busca” — a mente que está sempre correndo atrás de alguma coisa — é a prática de dar, a doação de coisas materiais, dar o não-medo e dar o Dharma, bem como ser generosos com nosso tempo e nossa energia.

Na tradição budista, a prática de dana, a prática de dar, é uma das primeiras práticas que é ensinada a alguém que está encontrando o caminho budista. Eu amo o fato de que bem no início, somos convidados para a prática concreta de abrir nossos corações e de nos conectarmos uns com os outros. A partir deste início, construímos nossa vida espiritual sobre o fundamento do reconhecimento da nossa inter-relação com o mundo que nos rodeia. Somos encorajados a ver como nossa prática está conectada com a felicidade dos outros, como a nossa prática é uma forma de generosidade.

A prática de dana é um espelho muito claro em que podemos reconhecer áreas de apego; medos e resistências definitivamente vão surgir para nós, particularmente porque embarcar neste caminho traz uma reavaliação radical e um realinhamento da Santíssima Trindade que tomamos refúgio até este ponto: "eu, mim e meu."

É uma questão interessante para refletir: minha prática espiritual é uma forma de dar, uma forma de dana? Em caso afirmativo, como? Quais são as coisas que são fáceis para eu dar? Quais são as situações em que é fácil para mim estar presente com o coração aberto, um espírito aberto? E quais são as situações e pessoas e lugares que são difíceis para mim, onde eu fecho, mesmo que sutilmente? "Fechar" aqui pode ser de uma forma tão sutil como pensar, "Eu estou certo e você está errado," ou, "você e eu, estamos muito separados," ou, "você tem sua ideia, eu tenho a minha."

Nossa mente buscadora é muito sutil e sempre corremos atrás uma coisa ou outra. O mantra "Eu tenho o suficiente" que exploramos em outro texto é uma prática muito poderosa para nós, para reconhecer as condições de felicidade, as muitas maneiras que nós estamos sendo suportados por tantos seres vivos em nossas vidas.

2. Má vontade

A segunda raiz que existe muito profundamente em nossa consciência é a raiz de má vontade, que é às vezes chamada de aversão ou ódio. Em seu nível mais fundamental, a má vontade representa um desligar ou um fechamento em relação a outras pessoas, em relação a experiências e, para a maioria de nós, em relação a nós mesmos.

Atenção plena

A prática que o Buda nos ofereceu para trabalhar e explorar nossa raiz de má vontade é a prática da atenção plena aplicada através dos Cinco Treinamentos de Atenção Plena. Nós os vemos como presentes, que oferecemos a nós mesmos e para aqueles que nos rodeiam. Na verdade, há um texto no Anguttara Nikaya no Cânone Pali que se refere aos Cinco Treinamentos de Plena Atenção como os "cinco presentes antigos honrados pelos sábios."

Como aproximar nossa própria prática dos Treinamentos da Atenção Plena? Nos aproximamos deles como presentes, como ofertas de autocuidado e cuidados com os outros, como maneiras de abrir nossos corações e nos ajudar a reconhecer os comportamentos e atitudes que podem ser prejudiciais a nós mesmos e aos outros? Ou podemos abordá-los com um espírito sutil de má vontade no sentido de que são regras pelas quais nos julgamos, mandamentos que nós nunca poderemos cumprir? Esta é uma reflexão que podemos usar na nossa prática diária: considerar nossa relação com os Treinamentos da Atenção Plena.

Pode ser que, ao contemplarmos a nossa relação com os Treinamentos da Atenção Plena que tomamos, descobriremos que temos diferentes relações com cada um deles. Talvez nos relacionemos com alguns dos Treinamentos da Atenção Plena muito abertamente como presentes e ofertas de coração, e ainda podemos nos relacionar com outros em termos de mandamentos.

Os Treinamentos da Atenção Plena são oferecidos para reconhecermos esses lugares e essas situações em que nos fecharmos, em que nos comportamos de uma maneira que nos prejudica, bem como aos outros. Eles são espelhos para reconhecermos a multiplicidade de formas que escolhemos não nos importar com nós mesmos e com os outros, bem como as vezes que fazemos.

Quando as pessoas ouvem o termo que usamos na tradição budista para os preceitos monásticos, muitas vezes ficam surpreendidos. Chamamos os preceitos monásticos os votos Pratimoksha (sânscrito) ou Patimokkha (Pali). Pratimoksha significa "liberdade em todo lugar." Se você é um estudante da filosofia védica ou hinduísmo, sabe que moksha significa libertação, liberdade, liberdade completa. E prati significa em todos os lugares: liberdade aonde quer que estivermos. Isto pode parecer meio paradoxal se abordarmos os Treinamentos da Atenção Plena pelo ângulo das regras.

Se formos capazes de nos aproximarmos dos Treinamentos da Atenção Plena como meios hábeis que nos ajudam a abrir o nosso coração, que nos ajudam a ser capaz de cuidar do que está surgindo em nossa mente, do que está surgindo em nosso corpo, do que se coloca neste momento, então eles são ótimos presentes de amor. Os Treinamentos da Atenção Plena são muitas vezes chamados de uma expressão do despertar em si, porque são a manifestação concreta do corpo de Buda, o buddhakaya.

3. A ilusão

A terceira raiz que existe em nossa mente, em maior ou menor medida, é a raiz da ilusão. Ilusão em psicologia budista significa não ver as coisas como elas realmente são, ser pego pela aparência e não se aprofundar mais do que isso: você é você, eu sou eu, felicidade é felicidade, a tristeza é a tristeza. Este é o tipo de atitude que a ilusão dá origem. A ilusão que mais nos faz sofrer é a ilusão da separação.

Meditação

O Buda ofereceu a prática do bhavana, de meditação, de cultivar a nossa mente para desenvolver uma visão, para ser capaz de ver mais claramente o que está bem diante de nós, ou o que está surgindo dentro de nós, como uma prática para trabalhar com nossa raiz da ilusão.

Quando nós pensamos em um aspirante a artista, somos muito compassivos com os seus esforços quando estão apenas começando. Nós sabemos que eles precisam se familiarizar com os meios de comunicação que escolhem usar. Eles precisam entender qual pincel usar para o tipo de linha que estão pintando na tela. Eles precisam entender como as tintas aderem à tela, quanto tempo levam para secar, que tipo de imagens e texturas são criadas com diferentes movimentos da mão. É preciso tempo e esforço para recriar a imagem que vemos com nossos olhos físicos, ou mesmo nossa mente, sobre a tela.

Quando eu estava no ensino médio fiz aula de arte por alguns anos. Em um momento fomos convidados a desenhar um cavalo. Fiz muito esforço para desenhar meu cavalo. Ainda me vejo inclinando o papel com minha língua de fora. Quando terminei, pensei, "isso é realmente ótimo! Olha a cauda que flui, olhe para a crina soprando na brisa; é quase vivo." Então o professor veio e olhou para todos os desenhos. Quando ele chegou perto de mim e olhou por cima do meu ombro, disse, "eu esperava ver o desenho de um cavalo! Por que desenhou um cão?"

Eu sou um pouco mais humilde sobre minhas habilidades atualmente, mas eu apreciei o processo, no entanto, ainda estou um pouco orgulhoso do meu desenho mesmo que não pareça a ninguém mais um cavalo.

Thay recorda-nos frequentemente de que precisamos praticar a meditação como um artista. Como artistas, podemos nos familiarizar com nossos meios de comunicação, podemos aprender a segurar o pincel e escolher qual tinta usar para a imagem e a emoção que nós queremos expressar. E nós usamos essas ferramentas, bem como a nossa própria experiência de vida pessoal para criar nossa pintura. E quando olhamos para os grandes artistas, eles estavam usando praticamente as mesmas ferramentas que nós, mas as pinturas, as imagens que saíram são muito diferentes. Eles usaram o mesmo material de maneiras muito diferentes, de acordo com suas próprias capacidades e tendências.

A vida de prática da meditação é a mesma coisa; a manifestação da nossa prática será exclusivamente nossa própria. Todos temos nossos pontos fortes e os nossos próprios desafios únicos para trabalhar. Como praticantes inteligentes, nosso convite é levar nossas experiências vividas — nossas experiências mais maravilhosas e sofrimentos mais escuros — e permitir a prática da atenção plena enraizar-se em nós e se manifestar através de nós para permear nossas vidas. O maior presente que nós podemos oferecer para nós mesmos e para nossa Sangha é o presente de ser quem realmente somos.

(Do livro “Nothing To It: Ten Ways to Be at Home with Yourself”)

Phap Hai é professor de Dharma e o monge sênior da tradição de Plum Village)

(Traduzido por Leonardo Dobbin)