A Linhagem Plum Village – Mestre Nhat Dinh

Tradução Estela F. de Aquino 

A Linhagem de Plum Village / Celebrando a vida do Mestre Nhat Dinh

Plum Village está enraizada numa profunda tradição espiritual. Neste post, celebramos a vida do Mestre Nhat Dinh, um dos ancestrais espirituais de Plum Village.

Em 22 de novembro de 2020, celebramos o memorial do Mestre Nhat Dinh. De todo o coração, dirigimos nossas mentes ao mestre Nhat Dinh, o fundador do templo Tu Hieu – o templo base da nossa tradição Plum Village. Ao prestarmos nosso respeito aos nossos antepassados, lemos uma carta dirigida ao Mestre Nhat Dinh, que ainda está presente conosco em espírito. Convidamos você a fazer uma jornada conosco, para conhecer um de nossos professores-raiz da tradição Plum Village.

Querido e Respeitado Professor Ancestral, 

Estamos agora praticando para estar em contato com você, através da imagem de um velho professor que vive em uma pequena cabana de palha no meio da floresta de Duong Xuan, com sua velha mãe e três de seus alunos. Esse foi o seu período mais feliz, pois você podia cuidar bem de sua mãe, bem como transmitir os frutos de sua prática para seus amados alunos. 

Nascido em 1784 (45º ano da Dinastia Le) na aldeia de Trung Kien – uma terra budista na província de Quang Tri. Aos sete anos, você veio ao templo Thien Tho na montanha de Ham Long - Hue, para ser ordenado sob a orientação do mestre de meditação Pho Tinh. Quando você atingiu a idade de trinta anos, vendo que você possuía dentro de si uma forte vontade de se tornar uma pessoa que transcende as normas deste mundo, seu mestre transmitiu a você a lâmpada do Dharma com este gatha: 

Samadhi ilumina os céus,

Como no espaço, a lua cheia é bela e completa.

Coração a coração confiando a luz do Dharma,

Assim, o caminho pode ser iluminado, revelando a todos a verdadeira natureza deste mundo.

A partir daí, os teus passos foram impressos por toda a terra da antiga capital. Onde quer que você fosse, você também semeou as sementes da compreensão, amor, solidez e liberdade no coração do povo, desde pequenas aldeias até a grande cidade imperial. Porque os reis e os oficiais imperiais foram inspirados por suas virtudes, todo o povo foi capaz de viver em segurança e paz no país. Esta é também a razão pela qual o rei Minh Mang lhe pediu para ocupar o cargo de Tang Cang, o cargo reservado para aqueles que têm a capacidade de se tornar um exemplo moral para os monásticos e leigos. Com sua dignidade e virtude, você foi um verdadeiro professor espiritual, um refúgio para os reis, oficiais imperiais e pessoas na cidade imperial. O ensinamento que você transmitiu carregava em si uma forte marca do budismo engajado, que pode ser aplicado a outros aspectos da vida, outros grupos de pessoas, não apenas para os monásticos no templo.

No ano de 1843, depois de se aposentar da posição de Tang Cang, você entregou a administração do templo Bao Quoc a seu irmão mais novo, viajou para a montanha Duong Xuan, construiu uma cabana de palha perto de um riacho e a chamou de Cabana Duong, (mais tarde, a cabana foi reformada em um templo e o rei Tu Duc concedeu-lhe o nome honorário: Tu Hieu.

Từ (bondade amorosa) é a grande virtude do Buda, o primeiro elemento dos 4 elementos do amor sem limites. Hiếu (piedade filial): O rei Tu Duc concedeu este nome ao templo para as gerações posteriores se lembrarem desta bela qualidade de seu Patriarca Nhat Dinh com sua mãe.

Você trouxe sua mãe e seus três alunos com você para praticar, cultivar vegetais, e desfrutar de uma vida de simplicidade juntos. Embora você estivesse com seus sessenta anos na época, ainda podia cumprir o dever de um filho piedoso para com sua mãe de oitenta anos. Um dia, quando sua mãe estava gravemente doente, o médico disse que ela precisava ser bem alimentada para poder se recuperar da doença. Sem hesitar, você desceu a montanha até o mercado, comprou um peixe muito grande, e apesar das palavras caluniosas do povo, você com calma e recolhimento trouxe o peixe para casa para sua mãe. O boato começou a se espalhar entre as pessoas e finalmente chegou aos ouvidos do rei Thieu Tri, que não suportou, e imediatamente veio à sua cabana para descobrir se era verdade ou não. Quando ele chegou à sua cabana de palha, foi no momento exato em que estava oferecendo a tigela de sopa de peixe à sua mãe. O rei compreendeu tudo, e a sua admiração por ti aumentou ainda mais. Ir ao mercado para comprar um peixe é algo que você poderia ter pedido a um aluno leigo para fazer, mas, em vez disso, você mesmo fez. É por isso que esta história continuou a se espalhar no país, inspirando e mudando a vida de tantas pessoas.

Embora você tenha escolhido uma colina remota para ser sua casa, você ainda era muito influente espiritualmente, portanto, os reis, oficiais imperiais e seus estudantes leigos muitas vezes o visitavam. A viagem foi muito difícil, embora a sua cabana estivesse apenas a 5 km da cidade imperial, no entanto, levou-lhes metade de um dia para chegar. Houve casos em que o rei e seus oficiais queriam construir um mosteiro como uma oferenda a você, mas você lhes disse: “Se eu quisesse ficar no mosteiro, já teria ficado no templo de Bao Quoc. Eu não precisaria vir aqui e construir uma cabana.” Outras vezes, vendo que você tinha muito pouco, os Oficiais queriam fazer uma oferenda para apoiá-lo, você respondia dizendo: “Já tenho 3 alunos que me ajudam a arar a terra e plantar vegetais, o suficiente para passar os dias , não preciso de mais nada ”.

Sim, querido Patriarca, aquele que não tem objetivo, nada mais busca. Sua fonte de alegria é ser capaz de passar tempo com sua mãe e transmitir o coração da prática para seus alunos. Nos sentimos tão afortunados que nossos professores ancestrais do passado tenham continuado em você de forma tão digna e bela, e é por isso que hoje temos a oportunidade de recorrer a você em busca de refúgio.

Caro respeitado Patriarca, vemos que estávamos presente com você, no momento em que deu seu primeiro passo na colina de Duong Xuan, nós também estávamos lá com você e seus três alunos, lavrando a terra e plantando vegetais todos os dias. Nós o seguimos de perto sempre que descia da montanha caminhando pacificamente como uma pessoa que realmente encarnava a prática da falta de ambição. E agora, neste exato momento, você também está aqui conosco no momento presente, em cada respiração, cada sorriso e cada passo. Aquela velha cabana de palha despertou a fonte de néctar compassivo que flui infinitamente até hoje. Estamos tão felizes em saber que seus descendentes espirituais estão agora presentes em todos os lugares. Onde quer que estejamos, estamos continuando seu legado, semeando na mente de todos as sementes de compreensão, amor, solidez e liberdade que recebemos de nossos ancestrais espirituais, e também estamos cientes de que você está sempre lá conosco enquanto continuamos seu trabalho.

Querido Professor Ancestral, Sentimos tanto calor em nossos corações, ao sentarmos aqui e sermos capazes de expressar a nossa gratidão a você. Por favor, esteja sempre lá para nos proteger e apoiar.

De todo o coração, dirigimos nossas mentes ao mestre Nhat Dinh, o fundador do templo Tu Hieu – o templo base da nossa tradição Plum Village.

A Linhagem Plum Village – Mestre Zen Khuong Tang Hoi

A linhagem de Plum Village / Em homenagem ao Mestre Zen Khuong Tang Hoi

Tradução Estela F. de Aquino 

Texto original no site oficial Plum Village: https://plumvillage.org/articles/commemorating-zen-master-khuong-tang-hoi/ 

Todos os anos na lua cheia em setembro, no calendário lunar, a sangha de Plum Village realiza uma cerimônia em homenagem ao Mestre Zen Tang Hoi. Ele é conhecido como um dos mais novos mestres budistas de meditação no vietnã. Aproveite as informações a seguir para conhecer um pouco sobre um dos ancestrais espirituais de Plum Village [...]

"Nós expressamos nossa gratidão ao Mestre Zen Khoung Tang Hoi que possui grande aspiração para ajudar sem qualquer hesitação ao se deparar com problemas e adversidades, e está determinado a trazer luz para os lugares que ainda estão cobertos pela escuridão."

O Mestre Tang Hoi escreveu o prefácio da tradução chinesa do sutra de Anapanusmriti, "O discurso sobre a plena consciência da respiração" e juntamente com dois amigos leigos traduziu esse sutra do sânscrito para o chinês. Esse sutra está presente nas práticas básicas da tradição de Plum Village.

O nobre silêncio e a solidão 

Foram seu caminho. 

Com a mente de uma pessoa livre 

E de emoções desprendidas, 

Ele trouxe uma lâmpada para iluminar o caminho. 

Ele foi capaz de despertar as pessoas. 

Superando todos os obstáculos que ele enfrentava, 

Nunca preso em coisas mundanas. 

A vida do Mestre Tang Hoi 

O Mestre Tang Hoi nasceu em algum momento da primeira década do terceiro século. A data de sua morte foi registrada em 280 DC. Seu pai era descendente de Sogdian. Sogdian foi uma provincia da Ásia central e que hoje é conhecida como Uzbekistan. Sua mãe era nativa de Jiaozhou (Vietnã). Quando Tang Hoi tinha apenas dez anos de idade, seus pais faleceram e ele foi aceito como noviço em um templo local, no monastério de Luy Lau, na capital de Jiaozhou, na província de Bac Ninh, onde hoje fica o norte do Vietnã. 

Tang Hoi não apenas perdeu seus pais enquanto novo, mas também perdeu três de seus primeiros professores no monastério. Embora estivesse triste pelas perdas, Tang Hoi estava determinado a praticar e devotar sua vida em ajudar outras pessoas a praticar. Ele estabeleceu um centro de práticas em Luy Lau, que pode ter sido nomeado como Dharma Cloud Temple (O Templo da Nuvem do Dharma), onde uma vasta comunidade de monges viatnamitas viviam e praticavam o Budismo sob sua orientação. 

"A Atenção Plena na Respiração é o Grande Veículo usado por Buda para salvar os seres."

- Tang Hoi

Sob o domínio Han da China, era proibido que as pessoas se ordenassem como monges budistas. No entanto, como Jiaozhou ficava em uma parte remota do império Han, os Budistas conseguiram manter uma Sangha de monásticos composta por monges locais e monges indianos que residiam em Luy Lau. No centro de Tang Hoi, as escrituras Budistas foram traduzidas do sânscrito para o chinês. O sutra de Anapananusmriti e muitos outros, foram traduzidos aqui com a ajuda de alguns leigos que sabiam sânscrito e chinês. 

Após praticar e ensinar em Luy Lau por alguns anos, em 247 DC, Tang Hoi foi para Jianye, a capital de Wu. Lá ele construiu uma pequena cabana e se estabeleceu para praticar. Quando Tang Hoi chegou em Jianye, as pessoas desconfiaram muito dele. Finalmente, o rei Wu Sun Quan convocou Tang Hoi ao tribunal. Ele o interrogou e perguntou por que Tang Hoi tinha ido até Jianye. Porque Tang Hoi era forte em sua prática e um monge erudito, ele finalmente foi capaz de vencer o Rei Wu Sun Quan. 

Tang Hoi estabeleceu um centro de prática em Jianye, o Primeiro Templo, também chamado de Centro de Buda. Ele organizou cerimônias de ordenação e ensinou os monges. Pela primeira vez na história, os nativos tiveram permissão para se ordenar e praticar como monges budistas. 

Mas a “nova” religião nem sempre foi apoiada pelos governantes. Quando o rei Wu Sun Quan faleceu, o seu filho, Sun Hao, sob a influência dos mandarins, fez de tudo para se opor ao budismo. Quase todos os templos budistas da região foram destruídos, embora o rei e os mandarins Wu não ousassem tocar o Primeiro Templo por causa de seu prestígio. Embora o rei não tenha destruído o templo, ele forçou o nome a ser mudado. 

O rei Sun Hao convocou intelectuais renomados para desafiar Tang Hoi e desacreditar seus ensinamentos. Muitos dos membros da inteligência chinesa da capital estavam presentes no debate, que durou o dia inteiro. Tang Hoi não recuou. Depois disso, o rei só poderia admirar Tang Hoi, e a partir desse momento ele parou de se opor a ele. Ele pediu para tomar refúgio e receber os Cinco Treinamentos da Consciência. 

O Primeiro Templo continuou a servir como um centro importante até a era Minh (século XV). Muitos descendentes da linhagem de Tang Hoi treinaram lá. Infelizmente, durante a violenta revolta política no sul da China de 1851-1864, o templo, que era a continuação do Primeiro Templo, foi destruído. Hoje não resta o menor vestígio deste importante local histórico.

Felizmente, os ensinamentos de Tang Hoi foram escritos por ele mesmo. Eles podem ser considerados um registro exato do que ele ensinou em Jiaozhou e na província de Wu. Sabemos que o prefácio de Tang Hoi do Sutra Anapananusmriti foi escrito antes de ele deixar Jiaozhou e ir para Dong Wu. Assim, podemos dizer com confiança que a tradição de meditação budista no sul da China, na região ao sul do rio Yangtze (província de Wu em Jiangzou), foi estabelecida e estruturada pela primeira vez pelo monge vietnamita e mestre de meditação Tang Hoi. 

Tang Hoi não é apenas um patriarca da escola de meditação no Vietnã, mas, por ter ido à China para ensinar meditação em meados do século III, também pode ser considerado um dos primeiros patriarcas da escola de meditação na China. 

"Tang Hoi diz que, quando nossa aspiração de despertar é forte, não precisamos nos forçar a nos concentrar ou olhar profundamente, vamos nos mover naturalmente nessa direção. Quando temos um desejo profundo, uma grande aspiração, somos como cientistas que querem descobrir algo muito importante. Nosso corpo e mente, bem como nossa vida diária, todos vão nessa direção."

- Thich Nhat Hanh

 

"Não podemos ver a mente porque ela não tem imagem visível; não podemos ouvir a mente porque ela não tem som. Se voltarmos no tempo para encontrál-a, não a encontraremos, porque ela não tem ponto de partida. Se vamos em busca dela, não a vemos, porque ela não tem uma conclusão. Esta mente é muito profunda e maravilhosa... Durante um dia e uma noite, trezentas mil memórias podem ocorrer na consciência e nós não temos consciência delas, assim como a pessoa que está plantando sementes no escuro. É por isso que temos que praticar a atenção, prendendo nossa mente à nossa respiração e contando nossas respirações de um a dez." 

- Tang Hoi

 

"Quando as impurezas são destruídas, a mente gradualmente se torna clara, mais brilhante do que as joias preciosas ou a luz da lua. A atenção da mente para o desejo sensual e as impurezas da mente, que são como lama grudada em um espelho, são todas limpas. Agora, este espelho está colocado na terra e voltado para os céus, e não há mundo que não reflita. A terra e o céu são infinitamente vastos, mas um espelho pode conter toda essa vastidão." 

- Tang Hoi

Por Thich Nhat Hanh, Mestre Tang Hoi: O Primeiro Mestre Zen no Vietnã e na China (Berkeley: Parallax Press, 2001)