domingo, 26 de maio de 2013

Meditação Amorosa

Por Thich Nhat Hanh



Esta meditação pode ser praticada da seguinte maneira:
Escolha um lugar calmo, sente-se confortavelmente, e respirando calma e serenamente acesse o seu centro de paz no seu coração.

1-Primeiramente, recite todos os versos usando a primeira pessoa, (eu) referindo-se a si mesmo;

2-Recite então na terceira pessoa, referindo-se à pessoas que lhe são indiferentes (se possível substituir o "ele/ela" pelo nome)

3-Posteriormente, recite em terceira pessoa, referindo-se à pessoas amadas e queridas (se possível substituir o "ele/ela" pelo nome)

4-Recite em terceira pessoa, referindo-se à pessoas que lhe tenham causado sofrimento (se possível substituir o "ele/ela" pelo nome)

5- Recite por fim, referindo-se a todos, e agradeça por este momento de vivenciar a compaixão através da meditação amorosa.

Meditação Amorosa

"Que eu possa estar em paz, feliz e leve de corpo e de espírito
Que eu possa viver em segurança e livre de males
Que que eu possa estar livre da raiva, das aflições, medos e ansiedades
Que eu possa aprender a me olhar com olhos de compreensão e amor
Que eu possa reconhecer e tocar as sementes de alegria e felicidade que existem em mim
Que eu possa aprender a identificar as fontes de raiva, cobiça e ilusão que existem em mim
Que eu possa alimentar as sementes de alegria em mim todos os dias
Que eu possa ser sereno, firme e livre
Que eu possa estar livre do apego e da aversão sem me tornar indiferente".
. . .
"Que ele/ela possa estar em paz, feliz e leve de corpo e de espírito
Que ele/ela possa viver em segurança e livre de males
Que ele/ela possa estar livre da raiva, das aflições, medos e ansiedades
Que ele/ela possa aprender a se olhar com olhos de compreensão e amor
Que ele/ela possa reconhecer e tocar as sementes de alegria e felicidade que existem em si mesmo(a)
Que ele/ela possa aprender a identificar as fontes de raiva, cobiça e ilusão que existem em si mesmo(a)
Que ele/ela possa alimentar as sementes de alegria em si mesmo(a) todos os dias
Que ele/ela possa ser sereno, firme e livre
Que ele/ela possa estar livre do apego e da aversão sem se tornar indiferente".
. . .
"Que nós possamos estar em paz, felizes e leves de corpo e de espírito
Que nós possamos viver em segurança e livres de males
Que nós possamos estar livres da raiva, das aflições, medos e ansiedades
Que nós possamos aprender a nos olhar com olhos de compreensão e amor
Que nós possamos reconhecer e tocar as sementes de alegria e felicidade que existem em nós mesmos
Que nós possamos aprender a identificar as fontes de raiva, cobiça e ilusão que existem em nós mesmos
Que nós possamos alimentar as sementes de alegria em nós mesmos todos os dias
Que nós possamos ser serenos, firmes e livres
Que nós possamos estar livres do apego e da aversão sem nos tornarmos indiferentes".
(Thich Nhat Hanh em The World We Have).

quarta-feira, 15 de maio de 2013

O Sofrimento Depende de Nossas Percepções


Muito do nosso sofrimento depende de nossas percepções. Sempre que nós não conseguimos o que queremos, vemos isso como sofrimento. É claro, se nós não conseguimos o que queremos, nós sofremos. Mas a verdade é que às vezes nós conseguimos o que queremos e sofremos ainda mais. Talvez não fosse o que pensávamos, ou muda algo em nossa vida para pior. Às vezes, depois de receber a coisa que pensávamos que queríamos, nós não a valorizamos mais e queremos algo mais.

A dor pode ser inevitável. Mas se você sofre ou não é com você. O sofrimento é opcional; você escolhe sofrer ou não sofrer. Nascimento, velhice, e doença são naturais. É possível não sofrer por causa deles se você escolheu aceitá-los como parte da vida. Você pode optar por não sofrer, mesmo se a dor ou a doença estiverem presentes. Como você vê a vida e sua situação em particular depende de sua maneira de olhar.

Se olharmos profundamente para o nosso sofrimento, podemos nos perguntar o que fizemos, ou ainda estamos fazendo, que contribui para ele. Isso não significa que o nosso sofrimento não seja real, só que nós podemos diminuí-lo, em vez de fazê-lo crescer e que podemos transformá-lo.

O Buda disse que não devemos ampliar nossa dor, exagerando a situação. Ele usou a imagem de alguém que é atingido por uma flecha. Poucos minutos depois, uma segunda flecha atinge exatamente o mesmo local. Após receber a segunda seta, não só a dor dobrou, mas pode ser 10 vezes mais dolorosa e intensa. Então, quando nós temos um pouco de dor, seja ela física ou mental, podemos reconhecê-la como o sofrimento, mas não precisamos exagerar.

Podemos respirar com ela:

Inspirando, eu sei que eu estou sofrendo.
Expirando, eu sorrio para meu sofrimento.

Nós podemos muito bem fazer amizade com o nosso sofrimento, como parte de nosso esforço para transformá-lo. Se nós o reconhecermos e chamá-lo pelo seu nome verdadeiro, então podemos fazer as pazes com ele e não sofreremos tanto. Quando vemos a dor no mundo, causada por todo o sofrimento, queremos ajudar o mundo a sofrer menos.

Mas vamos começar com nós mesmos. Temos que produzir a paz em nós mesmos e reduzir o sofrimento em nós mesmos em primeiro lugar, porque nós representamos o mundo. Paz, amor, felicidade começam em nós mesmos. O sofrimento que vemos no mundo é reflexo do sofrimento, medo e raiva dentro de nós. Então, quando nós cuidamos de nós mesmos, estamos dando o primeiro passo para cuidar do mundo.

Imaginem que não haja sofrimento. Isso é como tentar imaginar uma flor de lótus crescendo sem a lama para alimenta-la. Você não pode plantar lótus em mármore. Se não há lama, não há flor de lótus. Então, se você quer ter flores de lótus, tem que ter um pouco de lama. Se você olhar profundamente para a natureza da flor de lótus, vai ver a lama nele. Você não precisa olhar para a lama, só precisa olhar para o lótus e vai ver a lama nele. Você não pode remover a lama do lótus. Se você tentar fazê-lo, o lótus deixaria de ser uma flor de lótus. Flores de lótus são feitas de elementos não-lótus, incluindo a lama. 
 
A felicidade é feita de elementos não-felicidade, incluindo sofrimento.

Muitas pessoas pensam no céu como um lugar de pura felicidade onde não haja sofrimento. Mas a substância que faz a felicidade é a compreensão e o amor. Neste mundo, não temos entendimento e amor suficientes. Estamos sedentos por isso. Às vezes, podemos sentir, por vezes, que ninguém nos entende ou nos ama. Se as pessoas nos amassem e compreendessem, não seria necessário esperar pelo céu. Poderíamos ser felizes na Terra, aqui e agora. Minha definição de paraíso é um lugar onde há abundância de compreensão e compaixão, e isso implica que também há sofrimento. Se não há sofrimento, então não é um lugar muito bom para aprender.

Muitos de nós têm medo do mal-estar, e nossa tendência natural é tentar fugir dele. Isso se tornou um hábito coletivo. Há uma epidemia de medicar-se com álcool, drogas, sedativos e tranquilizantes para escapar do nosso sofrimento. Mas a Primeira Nobre Verdade sugere que devemos ficar e reconhecer o nosso sofrimento. Se não entendermos o sofrimento, não podemos entender a felicidade.

Compaixão e amor nascem da compreensão. Como você pode amar alguém, a menos que compreenda a sua alegria e dor? Como você pode amar o seu filho ou o seu parceiro, a menos que entenda sua dor e desafios? Se você quer amar e fazê-los felizes, pode fazer a pergunta, "Eu entendo o meu filho o suficiente?" "Eu entendo o meu parceiro o suficiente?" Você pode até mesmo ir para o seu parceiro, seu amigo, ou seu filho e perguntar: "Querido, você acha que eu te entendo o suficiente?" Essa pessoa irá dizer-lhe a resposta.

O que aconteceria se você dissesse à sua parceira: "Querida, porque eu te amo e quero te fazer feliz, eu quero te entender melhor. Quando criança, o que te fez sofrer e o que te fez feliz. Por favor me diga. Me ajude. Sei muito bem que, se eu não te entender, não vou ser capaz de ser o melhor parceiro para você. " Essa é a linguagem do amor.

Compreensão exige a compreensão das dificuldades, da frustração e da dor da pessoa que você ama. Se você já entendeu sua própria dor, será muito mais fácil entender a dor da outra pessoa. Se entendermos a natureza do mal-estar dentro de nós, será muito mais fácil entender a natureza do mal-estar ao nosso redor. O Buda nos aconselha a não tentar fugir do nosso próprio sofrimento, mas abraçá-lo e olhar profundamente para ele. Com olhar profundo, a compreensão irá surgir, e a compaixão vai nascer. Compreensão e compaixão fazem a felicidade possível.

Para começar a entender o sofrimento de outra pessoa, precisamos praticar o olhar, ouvir e observar o nosso próprio sofrimento mais profundamente. A maneira de olhar profundamente é parar tudo o mais que estamos fazendo e nos concentrar no que realmente estamos observando. Isto tem duas partes. A primeira é parar, Shamatha em sânscrito. Quando você para, sua mente fica muito quieta, e você vê as coisas profundamente. A segunda parte é Vipashyana, olhar profundamente. Quando você pratica parar, sua mente vê as coisas mais claramente. Ao parar e estar em contato com o que é positivo, você fica refrescado. Você se nutre com o alimento da prática.

Quando paramos, o que estamos parando? Nós estamos parando nossas mentes. Se estiver andando conscientemente ou sentando conscientemente, você continua a andar ou sentar, mas você para a sua mente e volta para o momento presente a cada passo e em cada respiração. Você para de se concentrar em suas preocupações e ansiedades e as deixa passar. É claro que essas preocupações e ansiedades vão voltar de qualquer jeito, mas você pode apenas dizer "Olá" e "adeus" para elas de novo. Você não precisa força-las ou combatê-las. Você não precisa pensar, "Oh, é terrível, eu penso demais sobre tudo isso!" Você acabou de dizer "Olá" e "adeus", gentilmente assim. Se seus pensamentos são fortes, pode ser necessário dizer isto muitas vezes. Lentamente sua parada vai se tornar mais relaxada e eficaz.

Podemos aprender muito com o sofrimento. Olhar profundamente a natureza do sofrimento vai nos ajudar a cultivar a compreensão e compaixão. É assim que se pode falar sobre a "bondade de sofrimento." Se sofremos, isso é bom, então temos os materiais para aprender e temos a possibilidade de sermos felizes. Nós fazemos uso do sofrimento, é com ele que nós podemos fabricar compreensão e amor. A manipulação do sofrimento é uma arte. Se você sabe como lidar com sua dor, sua tristeza e seu medo, sabe como criar felicidade. A arte de criar felicidade e a arte de manipulação de sofrimento são a mesma coisa.

De acordo com a Primeira Nobre Verdade, precisamos chamar o nosso sofrimento por seu verdadeiro nome. Uma vez que nomeamos o que está nos fazendo sofrer, somos mais capazes de olhar profundamente para cada sofrimento, a fim de encontrar uma maneira de transformá-lo. Se não entendermos a natureza do mal-estar, estaremos cegos para o caminho que conduz ao bem-estar. Olhando para o sofrimento, descobriremos a verdade sobre como o mal-estar é feito e que tipo de caminho pode levar à sua transformação em bem-estar.

(Do livro de Thich Nhat Hanh - "Good Citizens” - Tradução Leonardo Dobbin)
Fonte: http://sangavirtual.blogspot.com

domingo, 5 de maio de 2013

Abraçando a Raiva


por Thich Nhat Hanh

"Plena Consciência é a capacidade de saber o que está acontecendo em cada momento, e Plena Consciência da raiva é ser capaz de reconhecer quando a raiva se manifestou. Se deixarmos nossa raiva sozinha causará estrago para nosso corpo, para nossa mente e talvez para o nosso em torno. Podemos praticar a plena consciência da raiva dizendo para nós mesmos: “Inspirando, sei que a raiva está em mim. “Expirando, eu sorrio para minha raiva, eu abraço minha raiva.”
A Plena Consciência reconhece que a raiva é raiva. Reconhecer e abraçar a raiva é uma arte, é a prática. Usualmente, lutamos contra a raiva que surge em nós. Mas na prática budista, não lutamos contra nossa raiva, nós a abraçamos tenramente.
Imagine uma mãe que está trabalhando na cozinha e ouve seu bebê chorar. Ela o ama, portanto solta o que quer que esteja na sua mão e vai ao quarto dele. Antes mesmo de saber o que está errado, ela pega o bebê e o segura tenramente em seus braços. Apenas segurá-lo carinhosamente pode ser suficiente para trazer alivio à criança e diminuir seu choro. Se a mãe continuar a segurá-lo com plena consciência, ela descobrirá o que está errado. Ele pode estar com fome, pode estar com febre, ou sua fralda pode estar apertada demais. Através da prática da Plena Consciência podemos abraçar nossa raiva e pacientemente descobrir porque ela surgiu.
Se a mãe descobre que seu filho está com fome, ela lhe dá leite; se a fralda está muito apertada, ela afrouxa. Portanto ao abraçar nossa raiva com carinho, podemos aliviá-la através da respiração consciente e da caminhada consciente.
Quando a energia da raiva começa a emergir, precisamos da prática da Plena Consciência. Podemos pensar que para liberar nossa raiva temos que fazer algo imediatamente para confrontar a pessoa que pensamos que está nos fazendo sofrer. Ao invés disso, podemos respirar e dizer: “Inspirando, sei que a raiva se manifestou em mim. Expirando, tomarei muito cuidado com a energia da raiva em mim.”
Podemos pensar que dizer ou fazer algo muito forte para punir a outra pessoa é o caminho para encontrar alívio. Mas isto apenas irá escalar o sofrimento. A outra pessoa sofrerá mais, e ela irá buscar alívio nos punindo de volta.
Se alguém nos faz sofrer, é porque esta pessoa também está sofrendo. Alguém que não sabe lidar com seu sofrimento, permitirá que ele vaze, e nos tornaremos vítimas do seu sofrimento. Sabemos que alguém que sofre tanto assim precisa de ajuda e não punição. Quando começamos a ver isso, a compaixão nasce, e não sofremos mais. Compaixão é o antídoto para a raiva. Uma vez que estamos motivados pelo desejo de ajudar a outra pessoa a sofrer menos, estamos livres de nossa raiva.
Às vezes é importante comunicar nosso sofrimento para a outra pessoa. Podemos fazer isso usando a prática do “Começar de Novo”. Sentamos juntos em um momento onde possamos estar plenamente presentes. Há três estágios: no primeiro nós “regamos as flores” da outra pessoa, sinceramente expressando nossa apreciação pelas suas boas qualidades. No segundo expressamos lamento por qualquer coisa que vemos que possamos ter feito para contribuir para o conflito. No terceiro, expressamos nosso sofrimento sem culpa ou julgamento.
Quando expressamos nosso ferimento, há três frases importantes que os ensinamentos budistas sugerem. Estas frases são o antídoto para o sofrimento. A primeira é, “Querido, eu estou com raiva. Eu estou sofrendo e quero que você saiba.”  A segunda é “Querido, eu estou fazendo o melhor que posso”. A terceira é “Por favor, ajude-me”.
Quando dizemos a primeira frase - “Querido, eu estou com raiva. Eu estou sofrendo e quero que você saiba disso.” - estamos sendo abertos e dividindo o que está acontecendo conosco. É importante que não neguemos nossa própria raiva e sofrimento. Às vezes sofremos por causa da outra pessoa, e quando ela vem e pergunta, “Querido, você está bem, está com raiva de mim?” dizemos “Eu estou bem, porque estaria com raiva?”. Ou quando a outra pessoa põe a mão no nosso ombro, tentamos
evitar seu toque e dizemos, ”deixe-me só, não me toque!”. Estas são formas de punir alguém, queremos dizer a esta pessoa que podemos sobreviver muito bem sozinhos.
Portanto, ao invés disso, é muito importante ser direto. Podemos também querer adicionar, “Eu não sei por que você disse tal coisa para mim, por que fez tal coisa para mim. Por favor, explique.” A coisa importante é dizer para a outra pessoa que estamos com raiva e que estamos sofrendo. Se pudermos ao menos escrever esta sentença, já sofreremos menos. É um milagre.
A segunda frase é ainda menor, “Eu estou fazendo o melhor que posso”. Isto significa que estamos praticando a respiração consciente e a caminhada consciente e tomando conta de nossa raiva. Portanto a segunda sentença é um convite indireto para a outra pessoa fazer o mesmo, voltar para reexaminar a situação, e ver o que ela possa ter feito que tenha contribuído para o conflito.
Às vezes não queremos fazer o outro sofrer. Apenas somos inábeis. Temos que aprender a falar em termos de mais ou menos hábeis ao invés de termos como bom ou mau, certo ou errado. Na tradição budista falamos de estados inábeis da mente, como a raiva ou medo.
A última sentença é “Por favor, ajude-me”.  Quando somos capazes de escrever a terceira frase, nosso sofrimento se dissipa. Mesmo se a outra pessoa ainda não leu a mensagem, já nos sentimos muito melhor. Reconhecemos nossa interdependência, não somos capturados pelo orgulho. No verdadeiro amor não há lugar para orgulho. Sabemos que precisamos da outra pessoa para nos ajudar a sair da nossa situação.
Tenho muitos amigos que pegam um pedaço de papel do tamanho de um cartão de crédito, escrevem essas três frases e guardam na carteira. Cada vez que a raiva vem, eles pegam o “cartão”, lêem enquanto inspiram e expiram, e então eles sabem exatamente o que fazer.

"Ninguém nos deixa com raiva. Nós mesmos nos deixamos com raiva quando perdemos o controle de nossas ações. O que os outros fazem é irrelevante. Nós escolhemos, não eles. Os outros apenas colocam nossa postura em teste".
(Jim Rohn)

Quando o nosso ser amado nos fere, ficamos com raiva e sofremos. Estamos na margem do sofrimento. Como somos Bodhisattvas, queremos atravessar para a margem da paz. Não dizemos, “Outra margem, por favor, venha de forma que eu possa pisar em você.” Não, temos que atravessar! E entendimento, Prajñaparamita, é uma das maneiras de atravessar. Quando entendemos a outra pessoa, vemos seu sofrimento e também que ela não sabe lidar com este sofrimento. Ela sofre, portanto faz a si mesmo e aos que estão a sua volta sofrerem. Quando somos capazes de olhar com olhos de entendimento como estes, de repente estamos na outra margem. Este entendimento traz a outra margem imediatamente.
O Buda disse que há muitas maneiras de lidar com a raiva, e uma maneira é praticar a paramita chamada Dana, que significa doação. Você dá um presente para a pessoa que você está sentindo raiva. Usualmente quando estamos com raiva de alguém, queremos puni-la. Mas o Buda nos aconselha a fazer o oposto. Faça algo que a faça feliz. Ofereça algo para ela, e de repente sua raiva desaparecerá e você se encontrará na outra margem. Você pode querer tentar isto. Você sabe do que a pessoa que você ama gosta, portanto compre um lindo presente e esconda em algum lugar. E um dia quando ficar com raiva dela, lembre-se do conselho do Buda e ofereça o presente para ela. Então ambos estarão na outra margem imediatamente.
A outra pessoa precisa de amor, e se pudermos prover isso para ela, através do entendimento, nossa raiva se dissolverá. O tempo que leva para atravessar para a outra margem pode ser muito curto. É um milagre! Como Bodhisattvas, queremos apenas dar. E estamos dispostos a dar qualquer coisa que pudermos.
As coisas mais valiosas para dar são entendimento e compaixão. Todos no mundo anseiam por entendimento, compaixão e amor. Como Bodhisattvas, como praticantes, nós podemos produzir o entendimento e a compaixão. “Quando olharmos profundamente para a situação, não culparemos mais, sentiremos compaixão."
"A condição básica para a felicidade é a liberdade. Não estamos nos referindo aqui à liberdade política, e sim à liberdade que conquistamos quando nos libertamos da raiva, do desespero, do ciúme e das ilusões. Buda os descreve como venenos. Enquanto eles estão no nosso coração, é impossível ser feliz. A raiva é uma emoção extremamente destrutiva e muito presente na nossa civilização. Devemos nos libertar dela, praticando o exercício da Plena Consciência”.
(Do livro “Together We Are One”– Thich Nhat Hanh)
FONTE:http://www.viverconsciente.com/textos/abracando_raiva.htm

quarta-feira, 1 de maio de 2013

Lavando os Pratos para Lavar os Pratos






"Lavando os pratos para lavar os pratos: 
consciência, presença e o milagre da vida na pia da cozinha, 
por Thich Nhat Hanh"





É comum a segunda-feira chegar e já pensarmos na sexta, ou, estarmos em um feriado já pensando no próximo. Poucos de nós conseguimos realmente “lavar os pratos enquanto simplesmente lavamos os pratos“, viver a segunda-feira enquanto a segunda-feira está aqui. O mestre Thich Nhat Hanh em mais um inspirado e simplíssimo texto, do livro “O Milagre da Atenção Plena“, escreve enquanto está escrevendo para quem lê enquanto está lendo. Nós?

“Enquanto estivermos lavando os pratos, deveríamos apenas lavar os pratos, o que quer dizer que enquanto lavamos os pratos deveríamos estar completamente conscientes do fato que estamos lavando os pratos. Parece meio bobo assim à primeira vista: porque dar tanta preocupação para uma coisa simples? Esse é exatamente o ponto. O fato que eu estou lá em pé lavando aqueles pratos é uma realidade incrível. Estou sendo completamente quem sou, seguindo minha respiração, consciente da minha presença, e consciente dos meus pensamentos e ações. Não há como ser lançado dali inconsciente como se fosse uma garrafa batendo nas ondas aqui e ali.
(…)
Se enquanto estivermos lavando os prato pensarmos somente na xícara de chá que nos espera, assim apressando a lavação dos pratos que eu possa me livrar deles como se fossem um transtorno, então não estamos “lavando os pratos para lavar os pratos”. Mais que isso, não estamos nem vivos durante o tempo que estamos lavando os pratos. Na verdade, estamos completamente incapacitados de perceber o milagre da vida enquanto estamos ali na pia. Se não conseguimos lavar os pratos, há grandes chances de não conseguirmos tomar nossa xícara de chá também. Enquanto tivermos bebendo o chá, estamos pensando em outras coisas, dificilmente conscientes da xícara em nossas mãos. Assim somos sugados para o futuro — e incapazes de viver sequer um único minuto de vida.”

- Thich Nhat Hanh, em “O Milagre da Atenção Plena (The Miracle of Mindfulness)
FONTE:  Dharmalog.com (o blog do auto conhecimento)